Кніга Аліі Ізэтбеговіча: Іслам паміж Усходам і Захадам

Алія Ізэтбеговіч - экс-прэзідэнт басній

Лепшае заўвага, якое можна зрабіць пра гэтую кнігу, - гэта тое, што Махамед Гілан трапіў у рэцэнзіі, размешчанай на Amazon у 2011 годзе Джуліяй Сімпсан: "Гэта суцэльная дыстыляцыя інтэлектуальнай думкі мусульман, якая дэманструе, якім чалавекам быў Ізэтбеговіч. Я аднойчы перадаў гэтую кнігу майму бацьку (агностыку), які сказаў: "Ён такі разумны, што страшна". Іслам паміж Усходам і Захадам - ​​гэта сучасны трактат пра культуры і цывілізацыю, які спрабуе паказаць, наколькі шмат філасофій не змаглі даць чалавеку тое, што ім трэба ». Я сапраўды не магу рэкамендаваць гэтую кнігу дастаткова высока.

Заўвага аўтара да яго кнігі:

Іслам паміж Усходам і Захадам не з'яўляецца кнігай тэалогіі. У ёй разглядаюцца догмы, інстытутызм і вучэнне ісламу з мэтай усталяваць месца ісламу ў агульным спектры ідэй. Гэта кніга ў ісламе не знутры, а хутчэй звонку. У гэтым сэнсе тэма кнігі - гэта не перш за ўсё іслам як настаўнік, а іслам як светапогляд.

Кніга складаецца з дзвюх частак. Першая частка пад назвай PRE-MISES тычыцца рэлігіі ў цэлым. Другая частка прысвечана ісламу альбо дакладней аднаму з яго аспектаў - біяпалярнасці.

ПРАМЫ - гэта палеміка пра атэізм і матэрыялізм. Адпаведныя пазіцыі, прысвечаныя рэлігіі і атэізму ў вырашэнні пытання аб паходжанні чалавека і звязаных з гэтым эвалюцыі і творчасці, абмяркоўваюцца ў наступных шасці раздзелах гэтай часткі:

Раздзел 1: Стварэнне і эвалюцыя

Раздзел: Культура і цывілізацыя

Раздзел 3: З'ява мастацтва

Раздзел 4: Мараль

Раздзел 5: Культура і гісторыя

Кіраўнік 6: Драма і Утопія

Тэза заключаецца ў тым, што па прыроджанай логіцы эвалюцыя, цывілізацыя, навука і утопія паралельныя атэізму, тады як творчасць, культура, мастацтва і мараль паралельныя рэлігіі.

Эвалюцыя па сваёй прыродзе і незалежна ад складанасці і працягласці не магла "нарадзіць" чалавека, а толькі дасканалую ці ўдасканаленую жывёлу як будучага члена грамадства. Сацыялізм, як практычны і сацыяльны следства, займаецца не чалавекам, а арганізацыяй жыцця грамадскай жывёлы. Чалавек - гэта перш за ўсё духоўны, а не біялагічны і сацыяльны фактар ​​і можа зарадзіцца толькі актам божага тварэння. Такім чынам, калі б не было Бога, не было б і чалавека, і калі б не было чалавека, не было б культуры, толькі патрэбы іх задавальнення - гэта значыць, толькі цывілізацыя. Атэізм прымае навуку і прагрэс; усё ж па сваёй сутнасці яно мае на ўвазе адмаўленне чалавека і тым самым аспрэчанне гуманізму, свабоды і правоў чалавека. За супярэчнасцю паміж культурай і цывілізацыяй стаіць фактычна асноўны кантраст паміж сумленнем / розумам і быццём / прыродай, альбо на практычнай плошчы, паміж рэлігіяй і навукай.

Кожная культура па сутнасці тэістычная; кожная цывілізацыя атэістычная. Таму, так як навука не вядзе да гуманізму і ў прынцыпе не мае нічога агульнага з культурай, сама рэлігія не вядзе да прагрэсу. Пашыраючы і паглыбляючы гэты аналіз, першая частка кнігі ўсталёўвае ўсё гэта, які ахоплівае дуалізм чалавечага свету, праяўляючы прыклад "непераадольных" канфліктаў паміж духам і целам, рэлігіяй і навукай, культурай і цывілізацыяй. Гэты погляд на свет адлюстроўвае так званы хрысціянскі ўзровень свядомасці чалавецтва.

Сацыялізм - гэта выраз свядомасці аднаго ўзроўню. Тая ж дылема ідзе пад пытанне, толькі выбар іншы, а антыхрысціянскі сацыялізм - зваротны хрысціянства. Сацыялістычныя каштоўнасці - гэта хрысціянскія каштоўнасці з негатыўнымі прыкметамі; на самай справе яны перавернутыя эквіваленты: замест рэлігіі; навука; замест індывідуальнасці грамадства; замест гуманізму; прагрэс; замест выхавання свідруйце; замест любові, гвалту; замест свабоды сацыяльнае забеспячэнне; замест правоў чалавека; сацыяльныя правы; замест civets dei, civitas solis.

Ці здольны чалавек пераадолець гэтае супярэчнасць, гэта альбо паміж небам, і з зямлёй, альбо ён назаўсёды асуджаны на гэтае расцяжэнне паміж імі? Ці існуе спосаб, якім навука можа служыць рэлігіі, гігіене, пабожнасці, прагрэсу і гуманізму? Ці можа ўтопія civitas solis насяляць людзей замест ананімных і безаблічных асоб і мець рысы "Божага Валадарства" на зямлі?

Другая частка кнігі прысвечана гэтаму пытанню. Адказ - у ісламе. Іслам - гэта не толькі рэлігія ці лад жыцця, але перш за ўсё прынцып арганізацыі сусвету. Іслам існаваў да чалавека, і гэта, як відавочна ў Каране, прынцып, дзякуючы якому чалавек быў створаны. Такім чынам, можна знайсці прыроджаную гармонію паміж чалавекам і ісламам альбо, як называецца ў кнізе, "чалавечнасцю" ісламу. Гэтак жа, як чалавек - гэта адзінства духу і цела, іслам - гэта адзінства рэлігіі і грамадскага парадку, і гэтак жа, як цела ў малітве (салах) можа сачыць за рухам душы, сацыяльны лад можа служыць ідэалам рэлігія і этыка. Гэта адзінства, чужае хрысціянству і матэрыялізму, з'яўляецца асноўнай і "самай ісламскай" характарыстыкай ісламу.

Разгляданая канцэпцыя разглядаецца ў другой частцы кнігі, абмяркоўваючы шэраг тэм у галіне рэлігіі, права і культурнай і палітычнай гісторыі. Гэтая частка кнігі пачынаецца з паралелі Майсея, Ісуса і Мухамеда (мір ім), якія прадстаўляюць тры першародныя адказы на сустрэчу чалавецтва з гісторыяй, а Каран - гэта унікальны сінтэз рэалізму Старога Запавету і ідэалізму Новага Запавету.

У раздзеле VIII прыводзіцца аналіз пяці асноўных слупоў ісламу, прычым цэнтральнае месца займае салах (ісламская малітва).

Салах - гэта абрэвіятура ісламу ў цэлым, яго "код" альбо "шыфр". Ён узнік з аб'яднання двух прынцыпаў, якія з пункту гледжання хрысціянства супярэчлівыя і непавязаныя, а менавіта без вуду (абрадавага адмывання) і малітвы. Гэтыя два прынцыпы ляжаць у самой аснове ісламу. Рацыяналізм, які адмаўляе містыку, і містыцызм, які выключае рацыяналістычны падыход, парушаюць гэты "прынцып балансу Салаха". Любы аднабаковы радыкалізм у гэтым плане - гэта спуск на хрысціянскі ўзровень свядомасці - парушэнне восі ісламу. Сапраўды гэтак жа, калі іслам уяўляе прыродны патэнцыял чалавека, яго трэба выявіць у недасканалай форме альбо ў фрагментах, дзе рэлігійныя людзі думаюць і працуюць, гэта значыць там, дзе рэлігійныя людзі «… не забываюць пра сваю ролю ў гэтым свеце». Аўтар знаходзіць сімптомы гэтай з'явы, асабліва ў англасаксонскім свеце.

Кніга заканчваецца эсэ «Пакорлівасць Богу» як душа ісламу.